Kunst og metafor - en perspektivering af samtidskunstens kritik af den vanebaserede dømmekraft
Morten Søndergaard(1)
De gængse kunstvidenskabelige begreber er ikke anvendelige i en
analyse af samtidskunsten. Det har ledt til en ufrugtbar konflikt-situation mellem formalister og kontekstualister om, hvad kunst er
og skal kunne. Artiklen foreslår en alternativ analysemodel, der
tager udgangspunkt i samtidskunstens behandling af de gængse
kunstvidenskabelige begreber som metaforer. Den foreslåede
analysemetode til anvendelse på samtidskunsten bygger på Lakoff
& Turners studie i poetiske metaforer - særligt det forhold, at
kunsten på forskellig vis forholder sig eksperimenterende til de
konventionelle grundlag for viden og begreber. Forfatteren ser en
lignende 'poetisk eksperimenteren' i samtidskunsten, med
udgangspunkt i både form-mæssige og kontekstuelle konventioner
- men ikke blot som eksperimenter for eksperimenternes (eller
konventionsbruddets) skyld. Snarere som en kritik eller en spørgen
en kritik af den vanebaserede dømmekraft.
Den kunstvidenskabelige produktion er langt overvejende baseret på periodebegreber såsom - nævnt i flæng - barok, minimalisme eller de
meget vidtfavnende modernisme og postmodernisme. Disse begreber er
centrale for vores måde at forholde os til kunst på og danner grundlaget
for analyser af kunstværker. Men disse analyser kommer til kort når det
er samtidskunsten - den kunst, der produceres her og nu - der er det
empiriske forskningsobjekt. Her kan der ikke længere uden videre
anvendes gamle begrebsstrukturer og forklaringsmodeller, som i bedste
fald kan betragtes som udgangspunkter for en videre diskussion.
For hvilket begreb kan med rette siges at karakterisere den aktuelle
kunst? Er det kunstens kontekstuelle sammenhæng? Og i så fald er det
da tivolisering og kommercialisering eller institutionsoprør og
grænsesprængning, der er mest dominerende? Er det derimod en
formalistisk diskurs, der udfoldes? Og i så fald, er den da kitsch, eller er
den først og fremmest rum-eksperimenterende? Retter kunsten sig
udelukkende mod et publikum som det, der skaber værket? Og i så fald,
er den da ment som provokation eller taler den et alment billedsprog?
Henvender den sig primært til en elite eller til et dagligdags
erfaringsunivers?
Det synes rimeligt som udgangspunkt at konstatere, at ingen af de
ovenstående udsagn er fuldt ud dækkende som karakteristik af 90'ernes
kunstscene. Men, måske er der dog alligevel en overordnet parameter at
hente i det forhold, at de ovenstående udsagn er at betragte som
metaforiseringer, der alle på en eller anden måde siger noget centralt om
kunstscenen i dag, uden at de samtidig angiver en universel beskrivelse
af hele denne scene. Det er et slående faktum, at samtidens kunst aktivt
bearbejder traditionelle begreber, metaforiserer dem og afslører dem som
konventionelle. Derudover er der en tendens til at involvere tilskueren
i et værk på en meget konkret og fysisk måde som udgangspunkt for
abstrakte reflektioner.
Det er derfor min tese, at samtidskunsten opererer med
konventionelle metaforer, inden for sociale, kulturelle, æstetiske såvel
som private og dagligdags systemer for at afsløre denne metaforiks
vanebestemthed som forestillinger, der er groet fast i forhold til deres
udgangspunkt. På den måde kan samtidskunsten siges at bruge det
forhold, at den er nu og her, er i proces, er sam-tidig, som metode til at
gøre konventionelle begreber bevægelige, give dem nye
erfaringsmæssige klangbunde.
Jeg har allerede signaleret dette vigtige selviscenesættende motiv i
samtidskunsten i min titel ved at betegne den som en kunstscene. Og lad
mig opholde mig ved denne metafor et øjeblik for yderligere at udstikke
nogle parametre for denne undersøgelse, der i videste forstand bygger på
Lakoff & Turners studie i poetiske metaforer (Lakoff & Turner 1989).
Dog vil jeg på en række, vil jeg mene, afgørende punkter udvide deres
noget uudfoldede forestilling om metaforen VERDEN ER EN SCENE
(ibid:20-23). Hos Lakoff & Turner er denne metafor i konventionel
forstand udtryk for at man spiller roller i livet som på en teaterscene - og
udførslen kan være god eller dårlig, ligesom en skuespilspræstation. Men
de gør ikke noget videre ud af at forklare den i og for sig poetiske
relation der opstår mellem metaforen VERDEN ER EN SCENE og det
perceptionsniveau, som danner grundlaget for at denne metafor
overhovedet har en mening: nemlig at overførslen fra konkret viden
(teatret og scenen) på kildeområdet (verden) også er betinget af en
overførsel den anden vej: Verden strukturerer i den forstand også scenen.
Den leverer de erfaringer, som gør forestillingerne, både dem på scenen
og dem i publikums hoveder, mulige. Derfor: Der er grund til at betragte
metaforen VERDEN ER EN SCENE som en metafor på erkendelsens
forudsætninger og dømmekraftens sammensatte grundlag af erfaringer
og fantasi.
På en scene foregår der forestillinger i vid forstand, og vi har en
tilskuer/deltagersituation med udgangspunkt i disse forestillinger.
Forestillingerne er ikke blot fysisk iscenesættelse eller synlige billeder,
men også en slags poetisk smeltedigel, hvor nye betydninger opstår af
tilsyneladende 'ingenting'. Forestillinger udgør, som jeg med baggrund
i en analyse af Michel Serres metode har redegjort for i (Søndergaard
1995), en slags intersubjektivt netværk mellem filosoffen og verden.
Filosoffen bruger kunsten som en scene, hvorfra alle mulige
forestillinger kan iscenesættes og afprøves.
Men en scene skjuler også, indhyller identiteter og former i masker,
forvrænger genkendeligheden, måske med den hensigt at få publikum til
at se sin egen kulturs idealer i nyt lys, som det var tilfældet med de
antikke tragedier (Skibstrup 1990). Men forskellen - den store forskel -
fra antikkens tragedier og til 90'ernes kunstscene er, at kunsten ikke
længere henvender sig til et bestemt publikum med en bestemt kulturel
og mytologisk viden. Den famler sig frem i blinde, uden faste
stilmæssige holdepunkter og uden et fast publikum.
90'erkunsten lader sig dog tilsyneladende ikke blænde af denne
begrebslige blindhed, men bruger den - igen, vil jeg påstå, karakteristisk
- som metafor (blandt mange andre) på en kritik af dømmekraftens
vanebestemthed. Meget kunst i dag spiller bevidst på andre sanser og
andre perceptorer end den oculare - f.eks. den auditive, den olifaktoriske,
smagsorganerne, kroppens hud. Kunsten lægger derved en stor del af sin
tilbllivelse over på tilskueren, der så at sige tvinges til at blive deltager
(også ved sin afvisning) i spillet, og konfrontere de vanemæssige
niveauer i sin dømmekraft. At det jævnt hen lykkes, behøver man blot
at se på alle de kritiske og nedrakkende indlæg i aviser og tidsskrifter for
at konstatere - f.eks. Henning Damgård-Sørensen, som jeg vender
tilbage til, der ser samtidskunsten (og særligt udstillingen NowHere på
Louisiana) som et cirkus med klovne (kunstnerne) og cirkusdirektører
(kuratorerne). Selv en total afvisning er også en reaktion, som
samtidskunsten søger. Et tegn, omend et paradoksalt tegn, på, at en
kritisk bevidsthed omkring, hvad kunst er, hvad publikum er, men
måske i videste forstand hvem vi selv er, er blevet aktiveret med
udgangspunkt i noget så diffust som en igangværende kunstproces
bestående af mange formelle og kontekstuelle tendenser. Jeg vil her
holde fast i dette kritiske element i samtidskunsten, som jeg mener, først
og fremmest er metaforisk lejret. Samtidskunsten taler til vores kognitive
evner og søger på poetisk vis, i Lakoff & Turners forstand (Lakoff &
Turner 1989:67-72), igennem sine metaforspil at sætte spørgsmålstegn
ved vores vidensskemaers konstitution og anvendelse.
Lad os tage et eksempel: Den franske kunstner Sophie Calles serie
L'absence (da: fravær), der blev vist i Portalens kunsthal i 1995,
forsøger visuelt (fotografi) og gennem erindring (gengivet i tekst) at
reflektere over, hvor et kunstværk er, når det ikke længere er tilgængeligt
(fordi det er blevet stjålet fra det museum, hvor det var udstillet). Calle
udstiller fotografier af de steder, hvor kunstværkerne hang før, og
ledsager det med tekster af kustoder og faste besøgende, der forsøger at
beskrive dem ud fra deres erindring. I begge tilfælde gør der sig et
gennemgribende fravær gældende - værket er stjålet væk fra sine vante
omgivelser, museet, og mister dermed sin vante identitet. I denne dialog
med identitetsløshed og fravær af fysisk væren ligger også en kritik af
selve værkkategorien. Installationskunstnerens ironiske pegen på sin
egen subjektivitet som en virtualitet fjerner grundlaget for et egentligt,
stramt afgrænset værkbegreb. Erfaringen problematiseres i Calles serier
som noget, der hverken kan indfanges visuelt eller erindres, empirisk
eller rationelt.
Intet er derfor simpelt i Calles univers, alt optræder i overført
betydning - hun kræver tilskuerens fulde indlevelse og opmærksomhed
omkring fraværet som noget autentisk, noget, der er en del af ham selv.
En autenticitet, som er i stadig bevægelse mod noget andet. Sophie
Calles iscenesættelse af det begrebslige fravær tematiserer dermed den
æstetiske erkendelse som en fortælling - en meget personlig og samtidig
næsten mytisk allegoriserende fortælling. Den æstetiske erkendelse kan
hos Calle siges at allegorisere over forholdet mellem kunst og
dømmekraft - et forhold, der bygger på et fravær af bevægelighed i de
konventionelle begreber. Og på et fravær af kontakt til æstetikkens
oprindelse i nydelsen og begæret. Sophie Calle søger ikke at genskabe
bevægeligheden i begreberne eller føre æstetikken tilbage til sin
oprindelse, men registrerer nøgent og ærligt deres fravær med en række
næsten kyniske reflektioner i billeder og ord.
De begreber, vi anvender for at analysere samtidskunsten, sladrer
samtidig om os - ligesom den sorte boks, man aflytter efter flystyrt og
andre katastrofer. Det er den franske filosof og matematiker m.m.
Michel Serres' pointe (Serres 1986), at når vi afspiller denne begivenhed
igen og igen, er det som at finde en sprække ind i det mørke og den død,
som den sorte boks beretter om. Kunsten er, når den er god, på en og
samme tid et tithul, hvorigennem vi kan skimte det førbegrebslige
mørke, og en reflektion over, hvilke forestillinger der skabte værket og
dets udsagn. Vi skal altså her koncentrere os om, hvad der præger vores
kunstsyn i lyset af katastrofen - d.v.s. efter at vi har opdaget, at vores
traditionelle kunstvidenskabelige begreber ikke længere lader sig
anvende i en analyse af samtidens kunst. Der er derfor al mulig grund til
at diskutere forholdet mellem kunst og metafor, idet denne diskussion
i al væsentlighed kan angive nogle nye parametre for en analyse af
samtidens kunst, der som udgangspunkt er eksperimenterende og
erfaringsbaseret. Og til syvende og sidst også selv involverer sig i en
kritik af den konventionelle kunstvidenskabelige dømmekraft.
På de hjemlige breddegrader har diskusionen omkring, hvad æstetik er,
udformet sig som et slagsmål mellem formalister og kontekstualister. En
kedsommelig affære, hvor de metaforer, jeg nævnte som indledning,
bliver brugt som gensidige beskyldninger. Ikke en atmosfære, man
etablerer en analytisk bevidsthed i. Behovet for at gøre debatten saglig
blev intensiveret i forbindelse med den nævnte Louisianaudstilling
NowHere. Med denne udstilling blev det dristigt forsøgt at føre debatten
ad nye veje, men desværre førte den blot til en genudsendelse af den
gamle udsendelse kunst og kontekst.
Lad os se på nogle parametre for et nyt analytisk æstetikbegreb. Vi kan
begynde med Kant. Ifølge Kant i Kritik der Urteilskraft er
dømmekraften karakteriseret ved, enten at den forholder det specifikke
(det erfarede) til et alment begreb, hvorunder det specifikke så kan
kategoriseres. Eller også ved, at den kan (op)finde nye begreber, hvis der
ikke findes noget alment begreb, hvorunder det specifikke (erfarede) kan
kategoriseres. For nu at tage et kæmpespring i teoretisk sammenhæng,
så kan vi med Lakoff & Turner sige, at det er denne sidste poetiske
funktion, som dømmekraften optræder i i samtidskunsten.
Jeg har i min undervisning forsøgt at løsne op for konflikten mellem den
formalistiske og kontekstuelle kunstopfattelse, og i stedet diskutere og
perspektivere forskelle og ligheder mellem verden og scene. Det handler
altså om, hvordan det forholder sig med de to besværlige størrelser:
kunsten som empiri på den ene side og sproget, hvorigennem vi udøver
vores dømmekraft, på den anden. Hvilke ideer og tanker vi gør os om
kunst, og hvilke betydninger det har, at vi gør os disse ideer. Hvad taler
kunsten f.eks. til hos beskueren - noget alment eller noget specifikt,
noget kollektivt eller individuelt? Lad os derfor tage udgangspunkt i den
ene side af konflikten, nemlig den formalistiske, og se på argumenterne,
der anvendes her.
Samtidskunsten er fornylig blevet bekrevet som en bevægelse væk fra
det sanselige og umiddelbare i kunsten (Damgård-Sørensen 1996). Der
argumenteres provokerende og retorisk for at "NowHere-kunsten" er "et
skridt i den retning, som hedder ensidighed". Det er umuligt at tilnærme
sig 90'ernes kunstscene "uden teoretiske forudsætninger", og det er et
problem, hedder det sig. Dette ses imidlertid "snarere som formidlernes
end kunsternes problem" - NowHere-kunstenses som et resultat af en
akademisk-teoretisk diskurs, der er omsat i praksis. Bagved er der kun
relationel og empirisk tænkning og ingen egentlig "sansning" af verden.
Kæphesten, der her skamrides, er udtryk for et kultursyn, hvor kunst er
kultur og defineret ved sin forskel til det dagligdags begrebsunivers. En
kunst, der trækker på et formsprog, der lader sig placere i en stilhistorisk
sammenhæng.
FONT SIZE="+2">Der er masser af stof til diskussion i denne formalistisk baserede
kritik af samtidskunsten, men det er tvivlsomt om der nu også
udelukkende er tale om et formidlerproblem. Kunstnerne deltager f.eks.
temmelig aktivt i den meget dynamiske og forskelligartede proces, som
90'ernes kunstscene består af, hvilket netop NowHere bærer præg af.
Andre udstillinger har fået et klart kurateret præg, såsom Erik
Mortensen-udstillingen på Statens Museum for Kunst her i sommeren
1996, eller den aktuelle impressionismeudstilling på Ordrupgaard, hvor
andre forsøger at tænke tanker for os. Men det er jo ikke udstillinger
med kunst fra 90'erne - og dermed mener jeg, at disse udstillinger ikke
dækker den æstetiske produktion, som foregår i samtiden.
Hvorfor fremstilles 90'erkunsten nu sansemæssigt som en total
blindgyde af sine kritikere? Det er svært at forstå. Der findes jo som
allerede nævnt også andre sanser end synet, som er ligeså væsentlige for
kunstoplevelsen i 90'erne - eller ihvertfald er blevet stadig mere
væsentlige. Og måske derfor er 90'erkunsten også blevet sværere at gå
til, fordi vi ikke er trænet i at bruge andre sanser end synet. Det kan være
sundt at blive provokeret til at opdage andre evner hos sig selv end dem,
man er vandt til at bruge. Der følger altid et nyt syn på verden med i
kølvandet på sådan et flyttelæs med mærkelige ting, der pludselig lander
i den kognitive baghave. Og det forekommer mig, at det netop er det,
90'erkunsten leverer: En kritik af den vanebaserede dømmekraft.
Der er yderligere et centralt aspekt af samtidskunstens særegne æstetik,
dens metaforisering og kritik af konventionel tankegang, som jeg kort
vil nævne her: Som det også er tilfældet med Sophie Calles serie
Fravær, er værkerne for en meget stor dels vedkommende tværmediale.
Dette betyder i vid udstrækning, at der fokuseres på, at kunstneren
anvender teknikker fra forskellige medier til forskellige formål, men
også lader dem krydse spor. I den forstand foregår der også en formel
kritik af de stilhistoriske forestillinger, som kunsthistorikere traditionelt
gør sig om æstetiske udtryks eksistens i forhold til andre æstetiske
udtryk.
Men disse brud med vanlig praksis samt de teoretiske, kulturelle og
filosofiske (samt ideologiske/sociale) begrundelser, der implicit ligger
bagved, gør også meget kunst i dag umulig at forstå for lægmand - for
manden, der kommer ind fra gaden. Spørgsmålet er, om dette er et nyt
fænomen, eller om det ikke også var tilfældet med f.eks.
konstruktivisterne eller COBRA-kunstnerne, da de var
samtidskunstnere? Dengang var formålet at nedbryde den opfattelse, at
kunst var noget elitært eller afgrænset, som kun få kunne forstå. Men
dette var jo også en kritik af en vanebaseret dømmekraft - den, der
cirkulerer blandt eksperterne. Resten, den uindviede beskuer, skulle
langsomt vænnes til de nye billedudtryk, trænes til at se på en ny måde -
ikke med hovedet, men med øje-sansen.
Det forekommer mig derfor at være en ærlig beskrivelse at sige, at vi i
dag har en situation, der minder om samtidskunstens situation i 20'erne
og 40'erne - men til forskel fra denne kunsts ideer om et alment
billedsprog lægges der nu betydelig mere vægt på et partielt udtryk i
adressen til publikum, med særlig adresse til de kognitive metaforlag og
fantasien. Og det er efter min mening det kunstvidenskaben, formidlerne
og kunstnerne bør diskutere - om billeder og forestillinger er almene og
transcendentale, eller om de, som Ludwig Wittgenstein siger det
(Wittgenstein 1957), er oplevelser af almenhed og transcendentalitet. Jeg
kalder de forstillinger, der foregår på 90'ernes kunstscene for partielle
oplevelser af lighed, fordi de sætter kunst og dømmekraft i svingninger
i forhold til hinanden. Og det er denne partielle analyse af verden som
scene jeg i denne artikel har hævdet finder sted i samtidskunsten, og som
gør at både de formalistiske og kontekstuelle teoretiske forestillinger
bliver utilstrækkelige som udgangspunkt for en dækkende analyse. Jeg
har derfor her forsøgt sporadisk, som det må være på så begrænset plads,
at opridse muligheden for en alternativ kunstteoretisk vinkel, der, til
forskel fra de formalistiske og kontekstualistiske teoridannelser, tager et
eksperimenterende udgangspunkt i samtidskunstens særegne forestillings-æstetik, med inspiration i Lakoff & Turners teori om poetiske
metaforer. Jeg vil kalde det for en partiel analyse af kunst.
Referencer
Damgård-Sørensen, Henning (1996) 'Stuur stuur nummer', Politiken, kronik, 7.
august.
Kant, Immanuel (1990; 1. udg. 1799) Kritik der Urtheilskraft. Hamburg: Felix
Meiner.
Lakoff, George & Mark Turner (1989) More Than Cool Reason: - a field guide to
poetic metaphor. Chicago: The University of Chicago Press.
Sandberg, Jens Henrik & Morten Søndergaard (1995) Sophie Calle. København,
Hundige: Portalen.
Serres, Michel (1986) Statues - le 2'ième livre de la fondation. Paris: Gallimard.
Skibstrup, Mai (1990) 'Tragedie og historisk erfaring', I: Peter Madsen (red.) Aktuel
Litteraturteori. København: Tiderne Skifter.
Søndergaard, Morten (1995) Forestillinger: - perspektivering af forholdet mellem
kunst og videnskab. Speciale. København: Inst. for Moderne kultur og Kulturformidling. Københavns Universitet.
Wittgenstein, Ludwig (1971; 1. udg. 1953) Filosofiske undersøgelser. København:
Munksgaard.
1. Morten Søndergaard, f. 1966, er cand.mag. i engelsk og moderne kultur og
kulturformidling. Ekstern lektor ved Institut for Kunst og Teater, Afdeling for
Kunsthistorie, Københavns Universitet og ved Institut for Litteraturhistorie, Aarhus
Universitet. Underviser i anvendt æstetik, i Wendy Steiners tværæstetiske teori,
Bruce Chatwin som forfatter og fotograf, samt i Shakespeare som digter og
dramatiker. Kuratorassistent i Portalens Kunsthal 1995. Kurator på udstillingen
Kulturspor - en rejse med Bruce Chatwin i billeder og ord, 1996. Publikationer:
Forestillinger, speciale (jf. referenceliste nedenfor). Desuden udstillingskataloger
fra udstillingerne Sophie Calle: Fravær, Damien Hirst udstillingen Some Went Mad,
Some Ran Away, begge Portalens Kunsthal 1995, samt Kulturspor, Kulturpiloterne
1996. Tilbage
|